敬天崇祖

敬天崇祖

中國宗教生活的內容，從文化現象上來看，是有著高度複雜性的。一般的說，可歸於儒、釋、道的三教為主，在民間則以混和，三教合一，不易區分了。其中道教的色彩可能要濃厚一些。中國人的宗教情緒並不強烈，且始終維持著多神信仰。其中對於天和祖先的崇拜，則既普遍;復深遠，還遠超出於一般信仰之上，故而人們相信生人在世，若能多做好事，多積善德，死後必得好報。至於對社會民族有大功勞的人，則已成神而受到膜拜。「積善之家，必有餘慶」，一個人的行狀，不祇影響其本身，更對家族的興旺，子孫的禍福夭壽有著深長的關係。這便是公元前1700年以前的龍山期出現的敬天與崇祖的信仰，歷久而不變。這種信仰，簡單易行，殊少迷信，是教人「飲水思源」報恩崇德，讓人自覺「源遠流長」，有「根」，有「永生」的磐石般安定的精神，也賦予子孫知道感恩，知道自尊，知道修身與行善的安頓自己的心與維繫社會秩序的廣大力量。所以它是一種切實、合理、有意義的偉大的信仰。

在今日六堆客家人的生活中，這兩種中國最早的宗教信仰仍維繫不墜。年節的奉祀祖先，祭拜天神;清明的掃墓，慎終追遠；日常生活上父母對子女的關顧，子女的多能勤奮上進，一般的文化水平較高，社會風氣良好，或應歸功於有此良好傳統之故。有文化歷史的國家都很重視傳統，保存良好的傳統，不是守舊，更不是頑冥不靈，猶如真理永遠就是真理，我們是更當愛惜自己傳統的。

敬 天

在上古時代，人類才有智慧，對大自然，由警懼而敬畏，遂以為宇宙間事物，冥冥中有神主宰，於是對日月星辰，山川風雨，乃至社(土地之神)稷(五穀之神)祭祀以求保佑。其後氏族部落合併，形成國家雛形，各族原有的圖謄敬拜，也轉進為超跡象的敬天。天的觀念出現於西周，在商代先有上帝的觀念。(按耶教之「上帝」係明末來華的傳教士，自中國古書中找得，借用的)。稱至上神為「帝」或「上帝」。上帝表示帝的所在為「上」。祂是天地間與人間，包括農產收穫，戰爭勝負，殷王(商人的王)禍福的最高主宰。上帝有祂的帝廷，帝廷中有日、月、風、雨等自然神為官。卜辭中有對日、月、風、雨等的儀式和祭祀的記錄。上帝的地位崇高，人間的王不能直接訴請於上帝，須先請求故世的先祖，先祖才能直接晉謁上帝，並轉達人王的請求。殷王祈求時，必先舉行祭祀的儀式，但真正享祭的是先祖，不是上帝。因之，殷人的帝，可能是先祖的統稱，或先祖觀念的一個抽象。

天之所以可敬畏，是因為天是超乎人之地位的，有主宰、有權能，可以對人類施行賞罰，人既然敬天，便不能無祀，以求能與天通，故對於祀天非常虔敬。古時的祀天，冬至在南郊，夏至在北郊，只有天子可以主祭，其他的人都不可冒濫祭天。

上帝是周人的至上神，商人的至上神與先祖之間糾纏不清。到了周人，自殷人奪得了天下。殷人所深信的天命不變的信仰變了。上帝沒有使殷人永居王位，這是說，天命可以改變，天命靡常。同人雖取得王位，也一樣不會獲得上天特別的鍾愛，永保天下。可是天威可畏，周人要想永保天下，惟靠人王之能修德了。周公、召公對成王的訓戒即是：殷鑑不遠，要敬德修身，以求天命之長久。由是開啟了中國傳統的重德精神。

用人創造的天的觀念，與殷人帝的觀念有所不同。但涵攝了帝的主要內容，而天與元祖之間，也有了清楚的限界。從此以後，帝的觀念漸漸被天的觀念取代了。

孔孟以後，這個理念順看雨路發展;一成了天道觀念，乃以天人關係為基本架構的宇宙論。一方則保有上帝性格，普遍保存於民間信仰，成為「各人頭上一方天」的天。

今日六堆家庭中，仍多有天公(神)神位。逢年過節，有的則初一、十五，甚至每晚都要上香奉茶。過年時，在神位兩側貼上「魏魏乎天德」「浩浩然神功」的對聯，來讚揚天之偉大。發生了什麼疑難大事，或許願、發誓、多以天公為對象，請天公作證。祭天公最隆重的要算結婚前夕的一次了。新郎在大婚前必須打著印有姓氏的大燈籠、旗子、鑼鼓喧天去敬外祖，敬伯公。到了結婚前夕，於子時(夜晚十時)夜闌人靜時，必定虔虔敬敬，敬拜天公，求天保佑，一方面深省這終身大事;結婚不祇是一己私事，更關係家庭與社會，也就增加了責任感。現代西方式的觀念，誤以為結婚只是男女雙方的私事，人既生存在社會家庭之中，便不可能遺世獨立，也就沒有絕對的私事了。不能求得全體的和諧，對個人、對社會都不會有好處的。

崇 祖

中國人的崇祀鬼神，祈求賜福，原希望能使陰陽調和，而得風調雨順，五谷豐登，子孫繁衍，六畜興旺。因之陰陽哲理成了中國人的宗教信仰和社會生活的本源，另一方面，孔子說:「敬鬼神而遠之」、「非其鬼而祭之詔也」。而主張踐行「仁道」，孝順和敬畏則是踐仁的入門，崇祖更成了孝的延續，是儒家將之倫理化、教孝、教慎終追遠，各人拜自家祖先，儀式簡易而隆重，繁文褥節的宗教遂演變成最簡易，少迷信的宗教活動，也成了培養道德的重要憑藉。

祭天祀祖，出於報本反始之義，禮記上說：「萬物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也，郊之祭也，大報本反始也。」祭祖先，一方面是「志意思慕之情」，一方面又因報恩之義。苟子便說:「禮有三本，天地者，生之本也。先祖者，類之本也，若師者，治之本也，無天地惡生？無先祖惡出？無君師惡治？三者偏亡焉無安人，故禮上爭天，下爭地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也。」

據甲骨文的記載，殷人對他們的祖先，真作到了「事死如事生，事亡如事在」的地步。殷人對祖先的看法，以為他們雖然死了，但精靈依然存在，與活的時候完全一樣，還增加了一種神秘的力量，可以降禍授福於 子孫，厚葬的原因在此。自周天子將祖先配于上帝和天，各諸侯自然也特別注重祖先的祭祀。遂使敬拜祖先的禮節日見普遍。其後周朝的重視宗法，於是祭拜祖先，在人們的精神生活上，就超於一切敬拜之上了，這便是崇祖敬宗，以及各族姓祠堂家廟發展的由來。

六堆的家庭認為沒人祭祀的祖先，必定是家道衰亡或沒了後代的人，可憐成了餓鬼。

由於重視祖先，過去六堆的祭祀公嘗最發達，同一房的子孫，大家醵資買田，以先祖的名義稱為某某公祭祀公嘗。田以廉宜租谷放給族中較窮的子孫耕種。收息一方面作祭祖之用，一方面也作獎學、濟貧等慈善事業。到了年底或年節更有「均息」，每一份會可分得數斤豚肉之息金，足以為年節家中祭祀之用。這種嘗會，各族都很普遍，一方面維繫了同族的情誼，一方面濟貧，另方面則作了獎學或慈善之事，極有互助合作，提拔後進，福國利民的精神。

六堆客家的大廳是恭奉祖先的地方。祖堂上最普遍的對聯是「祖德源流遠」「宗功世澤長」。上頭的橫幅是「祖德流芳」。正是源遠流長，綿延不絕，絕非譬如朝露，一時幻象的人生。祖牌神案下頭是后土神位，但也有不少家庭付之缺如。不過灶神是絕不缺少的。廚房裏必定安奉灶君神位。其名聯是正中:「司命灶君神位」，右聯為「有德能司火」，左聯是「無私可達天」。

一個家庭的大事，如遷入新居，喜慶事，子女之名登金榜，年節等都必定祭祖，敬天公和敬灶君。結婚時，新郎除敬拜自家祖先外，更要到母親外家和祖母外家敬祖，祭祀後的牲禮，必定奉上一大臂，謂之「阿婆肉」。

中國文化建基於人生修養，其基本則在家庭。由推己及人，然後賢人、聖人，最後則上通天德，中國人以道德心性修養來代替了宗教，而崇祖敬天正好是最合適的制度。